Според мистиците умопобъркването или безумието е другото име на възторга. Това е само символ и означава другото име на възторга. Скоро дойде една сестра при мене, тя е тука, тя няма да се сърди, казва: Полудявам. Казах й: Няма проблеми, успех, обаче важно е да полудееш с възторг и разположение. Ако туй го внесеш, тези, които искат да те побъркат, те ще бъдат полудели, значи другите същества. Трябва да имаш любов и разположение към нещата, тези две неща, а това означава едновременно да имаш и будност, защото който има любов, има будност, тогава не само че никой не може да те побърка в лошия смисъл, а напротив, ти ще ги изненадаш. Така че въпросът е да умееш да ги правиш нещата.
Ако полудяваш, полудявай, но трябва умение. Само любовта има тези умения. Казва Руми: Аллах, спаси ме от знанията ми, искам да съм прост, смирен, простичък, естествен, а не да се изправя пред Тебе като магистър на всички видове науки. После казва: Аллах, направи ме прост, за да не се преструвам на прост – което преведено означава: Аллах, върни ми естеството, детето, детето в мен. Както знаете, детето не знае нещата, но радостта му няма край. Това е естественото дете, истинското дете, първичното. Не знае нещата, не ги разбира, но радостта му няма край. Това, за което Учителят дава пример: Ако дадеш един орех на дете, то ще се радва, ако го дадеш на един професор, ще каже: Този човек майтап ли си прави с мене. Ще почне да пита откъде е този орех, ще почне да проучва и ще изгуби радостта заради логиката. Има една такава идея, свързана с логиката, сега се сещам, преди да продължа, примерът е даден от Ошо, един много хубав пример. Един философ остарял, той обичал много логиката и като остарял, на 80 години ослепял. Идвали приятели, лекари, искали да му помогнат да вижда. Той казал: Няма нужда да виждам, защото ние сме голямо семейство. Имам 12 сина, те имат 24 очи; те имат 12 жени, още 24 очи; те виждат заради мене; после имат и деца, в тях има 100 очи. Обаче какво се случило: станал един пожар, всичките 100 очи избягали, напуснали, само той останал и много късно разбрал, че логиката е абсолютно безполезна. Просто трябва да разчиташ на своите очи, а другите 100 очи са друга история. Разбрал, но изгорял. Може би в бъдеще ще започне да разчита на себе си и ще разбере, че логиката е глупост и то абсолютна глупост. Така че Ошо в тази връзка дава много ценни примери, примерно на един ученик му казва: Ти си дурак – направо, директно. Знаете какво е дурак, нали, тука има рускини. И единият от учениците се засегнал малко. И той му го обяснява: Понеже те обичам, затова те наричам дурак. Ако не те обичах, щях да те наричам мистър, господине, госпожо и т.н., щях да те уважавам. Но сега мога да те нарека дурак. – Това е една радост, да можеш да наречеш така, само близък човек можеш да наречеш така.
Казва Руми: Аллах, умните водят война, а аз, умопобърканият, безумният, пия Любов. После казва: Моята лудост общува само с Аллах, моята лудост ще вразуми умните хора. После казва: С умния си ум аз се отчуждих от Аллах, а с обичта си по Него аз Го открих. И после предупреждава, Руми казва: Не ме осъждайте за лудостта, това е моята любов към Аллах. Тука става въпрос за човека, въобще говорим за човека на любовта. Човекът на любовта е толкова отдаден на Бога, че за него отпадат всички видове заповеди; заповеди има, където няма любов, те искат да възстановят нещо. Когато говорим за човека на любовта, отпадат всички видове заповеди. Тука не говоря само за 10-те заповеди, евреите имат 614 заповеди в Тора, будистките монаси имат 33 000 правила и заповеди, да се побъркаш от заповеди. Обаче животът е постоянно нов и не може постоянно с правила да се обвързва – те имат правила даже как да ходиш в тоалета. Ще ви кажа едното правило: трябва да си снемаш много тихо дрехите, абсолютно безшумно, не казвам, че е лошо, но когато почнеш да живееш по правила, животът става много, много по-лош. Защото правилата са ограничение, а животът е всякога нов, всякога свеж и не търпи никакви правила. Там, където няма любов, има заповеди, правила, закони, техники, методи и т.н. Там, където има любов, нещата се постигат естествено. Любовта не е техника, не е метод, тя превъзхожда всичко. Така че когато човек придобие любовта, няма да търси нищо друго, защото любовта е Бог. Как може да си намерил Бога и да търсиш още нещо. Нали не може. Това означава, че само в Божествената любов можеш да се спасиш. Защо в човешката не можеш? Човешката е двойствена. Рано или късно тя изневерява и на себе си, и на другия, и на Бога, и на всичко. Божествената любов никога не изневерява. В тази любов е Единството, можеш да се спасиш.
Някои вярват в звездите. Няма да се спирам надълго защо е глупаво, защо е въобще ненужно, макар че после ще дам един пример. Бъдещето не е в ръцете на звездите, а е в ръцете на Любовта. Които не са истински духовни и любящи или бягат в бъдещето, търсят някакъв свят да измислят някъде надалеч, защото не могат да живеят тука реално. Други пък бягат в миналото. А истинският живот е в настоящето и в нещо, което е по-дълбоко от настоящето. В любовта няма минало и няма бъдеще. Будният живее в света на Бога, а не в бъдещето. Това трябва да се разбере, че будният живее в света на Бога, а не в бъдещето. За какво ти е бъдеще без Бога. Не е важно да имаш бъдеще, а важното е да имаш Бог в себе си, да имаш Божествената любов, Божественото вино. Това означава в една дума, в едно изречение: Бог е по-важен от твоето бъдеще. Защото някои хора могат да мислят, че тяхното бъдеще е по-важно, но Бог е по-важен от твоето бъдеще. И само Той може да те спаси от твоето бъдеще и от твоето минало.
Има един случай с Равина, майката и детето, накратко ще ви го кажа: една майка родила едно хубаво детенце, иска да му знае бъдещето. Отива при равина и го пита: Искам да ми кажеш бъдещето на моето дете. – Равинът казва: Няма проблеми, доведи го при мене, ето на тази маса с една покривка ще наредя четири неща. Ще сложа Талмуда, Тората, една пачка с пари и един автомат, каквото избере детето, това е неговото бъдеще. Ако избере Талмуда, ще стане равин, ако избере Тора, ще стане адвокат, ако избере пачката, ще стане бизнесмен и търговец, ако избере оръжието, ще стане воин. И отива майката с детето, той нарежда нещата и детето грабва всичко с покривката. И майката казва: Какво ще става? – Казва: Не се тревожи, ще стане католически свещеник. Те искат всичко. – Те не искат едното, другото, те искат просто всичко. Ето това е бъдещето на хората, символично.
Не търси минало и бъдеще, не търси знания, казва Руми, но търси своето безумие, т.е. бъди безумен по Любовта, по Бога, живей в любов, по друг начин казано, но мистиците понякога говорят така. Не търси миналото, не търси бъдещето, не търси знания, но следвай своето безумие. Той казва в случая: моето безумие. И после казва: Гледай ме от главата до петите, аз съм жива радост, жива лудост, жива вода – това го наричаме жива вода или съкровената природа в човека. Преведено означава следното: заеми се със своята съкровена същност – едно от най-важните послания, които така невидимо се излъчват – заеми се със своята съкровена същност, бъди човек. По друг начин казано: бъди човек на собственото си изучаване.
И другият важен момент. Ако не намериш приятел в живота си, стани приятел на самия себе си, това е напълно достатъчно. Думата самота и скука никога няма да я вкусиш, ако разбереш този закон. Понеже човек е враг на себе си, егото е неговият враг, умът, нечистият ум. Ако не намериш приятел в живота си, стани приятел на самия себе си. Така говори безумният по Аллах. Чуй безумието ми и ще се спасиш. Аллах е далече от тези, които са далече от Него – това означава, че Аллах е винаги близо, но хората ги няма, човекът го няма, той търси нещо друго, някакво бъдеще, някакви звезди, а пред него е всичко.

